В гости к покойникам

...Отпразднуют Пасху. Отзвонят колокола в храмах, смолкнут хоры в честь победы Христа над смертью. Люд вернется к повседневным заботам. Но, пройдет всего лишь неделя, и воскресным днем народ тысячами потянется не в храмы и дома молитвы, а за город, на кладбища,

И что интересно: кто-то ожидает это событие, пожалуй, не меньше, чем Пасху. Что же оно из себя представляет?

У этого невеселого праздника много имен: Гробки, Проводы, Деды и самое старое - Радоница. Он отмечался на Руси во вторник после светлой Седмицы. Торжественная воскресная литургия не страдала от недостатка богомольцев: ведь никто не ходил на «гробки» за счет служения. В советские времена, когда мощная антирелигиозная компания подорвала авторитет Церкви, в храмы мало кто шел: не засмеют, так накажут. Посещение могил в будни отпало из-за рабочей недели. Зато воскресенье «против Пасхи» вполне для этого подошло. А поскольку с поминками партия никогда всерьез не воевала, мол, все там будем, так и повелось, что «Проводы» стали отмечать на Фомино воскресенье.

Приходившие в этот день к могилам традиционно приветствовали почивших родственников как живых: «Христос воскрес!» И покойник, якобы обязательно отвечал: «Воистину воскрес!» Далее у могилы совершали трапезу, не забывая оставить снеди «для умершего». Живое общение с мертвым сотрапезником. Не обходилось, конечно, без слез и причитаний.

Корни этой традиции очень древние. Еще в дохристианскую пору у многих народов существовали праздники, посвященные умершим. Считалось, что в этот день душа покойного покидала обители теней, чтобы встретиться с живыми родичами. С 1 марта германцы, литовцы, франки, славяне торжествовали изгнание зимы или смерти и чествовали усопших родственников, принося им жертвы. Местом заупокойного пира служило кладбище. У римлян был, к тому же, обычай - класть на могилы яйца. Подобные «поминки» детально описаны древнеримским историком Овидием в его произведении «Календарь».

Время шло, язычество потихоньку отступало. Мир разделился на верующих в Христа и неверующих. На смену мутным представлениям о загробной жизни, пришло ясное учение о состоянии души после смерти. Для одних уготовано место на небе, для других - вечные узы подземелья. Никакого отпуска, каникул или выходного дня из заключения для грешника не предусмотрено. Даже на несколько минут, чтобы посидеть с близкими на собственной могиле. То же относится и к праведникам - Богом запрещены ЛЮБЫЕ контакты с мертвыми после их захоронения. Эти действия расцениваются Всевышним как грех и мерзость: «…пусть никто не пытается говорить с умершими» (Второзаконие 18:11б). Почему так?

Кладбище испокон веков являлось местом обитания нечистой силы. Достаточно вспомнить евангельскую историю о двух несчастных людях, наводивших ужас в окрестностях селения Гадары. Они были одержимы бесами и жили в местах погребений. И не удивительно. Сам дьявол назван Христом «человекоубийцей от начала». Он помогает отправлять людей в гробы, а затем забавляется, когда на Гробки толпы народа приходят «пообщаться» с теми, кого они любили. Ведь душ умерших там нет.

С этой языческой традицией пытались бороться издавна. В IV веке н. э. блаженный Августин, непререкаемый авторитет Западной и Восточной церквей в своей «Исповеди» рассказывал о том, как его мать, св. Моника отказалась носить еду на могилы христианских мучеников, из-за сходства с языческим обычаем.

Да и на Руси к этому празднику отношение было неоднозначное. 25-й вопрос Стоглава звучит так: «и на Руси Вьюнец, и всяко в них беснование».

Но к превеликому сожалению, большинство людей отвергают волю Божью, доверяя сомнительным преданиям и традициям. И потому борьба света с тьмой продолжается: христиане по-прежнему в воскресенье спешат в Церковь, чтобы найти там общение с воскресшим из мертвых Спасителем. Все остальные, целыми семействами торопятся на кладбища, где продолжают приносить жертвы демонам, напрасно призывая мертвых.

«Здесь отвергают непоправимое. Но мне кажется, этот вызов судьбе не утешит. Надо признать, что мертвые - мертвы. И тогда мы вновь, хоть и по-иному, ощущаем их присутствие. А в таких семьях им мешают возвратится. Из умерших делают вечных изгнанников, гостей, которые навсегда опоздали к трапезе» (Антуан де Сент Экзюпери).

И еще один интересный факт. Апостол Павел пишет об умерших христианах не как об навсегда погибших, а как об усопших, т.е. заснувших, и слово «смерть» (в греческом оригинале) заменяется словом «сон». Тем самым он подчеркивает, что смерть для христиан - это расставание лишь на время, до всеобщего воскресения, которое должно произойти накануне Второго пришествия Христа:

«Братья! Мы не хотим оставить вас в неведении относительно тех, кто умер, чтобы вы не скорбели о них, как скорбят неверующие, не имеющие надежды. Мы верим, что Иисус умер и что Он воскрес, и что вместе с Иисусом Бог приведет и тех, кто умер с верой в Него. Сам Господь сказал нам, и мы теперь говорим это вам, что мы, которые будем еще в живых к тому времени, когда придет Господь, нисколько не опередим тех, кто к этому моменту уже умрет. Потому что Господь сам придет с небес (о чем возвестят призывной клич, голос архангела и труба Божья), и умершие с верой во Христа воскреснут первыми. Потом и мы, оставшиеся в живых, будем вместе с ними подняты на облаках, чтобы встретить Господа в воздухе и уже всегда с той поры будем с Ним.» (1 Фессалоникийцам 4:13-17, пер. Кузнецовой).

Вот он - луч света в темном царстве! Для каждого почившего есть надежда быть восстановленным из праха земного для вечной жизни в обновленном мире. Нет причин горевать, если близкий нам человек умер с верой в Христа. Ну а если он жил без спасительной веры? Тогда слезами горю не поможешь и едою мертвого не подкрепишь. Помянем его добрым словом, поделимся теплым воспоминанием. И сами, в тишине задумаемся над тем, где найдет покой наша душа, когда наш последний час пробьет.

Мнение духовенства

Александр Мень:

Люди, чрезмерно увлекающиеся посещениями своих близких на кладбищах, забывают, что там их нет, нет там наших близких, там есть наши воспоминания, цветы, крест, могила, а они в другом месте, совсем другом.

Секретарь херсонской епархии УПЦ Киевского Патриархата, настоятель кафедрального собора Стретения Господнего, протопресвитер Иоанн Замараев:

У Бога нет разграничения между мертвыми и живыми, т.к. у Него - все живы. Поэтому Православная Церковь молится за умерших. И хоть прямых указаний делать это в Библии мы не найдем, такая практика берет свое начало в ранней Церкви.

А праздник Поминовения - это очень давняя традиция соединения молитвы с добрыми делами. В эти дни воспоминали своих умерших близких, и, желая оживить эти воспоминания, кормили бедных, нищих и голодных. Пока Церковь находилась в состоянии преследования, были живы апостольские предания, сохранялась чистота веры и правильность богослужения. Но, начиная с 313 г. н. э. после провозглашения императором Константином христианства доминирующей религией, в Церковь ринулись толпы язычников. Причин для такой поспешности было много: карьера, корысть, страх быть наказанным, да и просто потому, что модно стало. Поминовение, как добрая традиция христианства была профанирована, опошлена. И поэтому она превратилась в языческие шабаши, пьянки.

Настоятель РКЦ Пресвятого Сердца Иисуса г. Херсона, ксендз Артур Награба:

В Католической Церкви есть такой праздник, но в другое время. 1 ноября - воспоминание всех святых, а 2 ноября - молитва о всех усопших. В этот день на кладбище идет служба. Если день поминовения припадет на воскресенье, то служение идет в порядке очередности: сначала в Церкви, затем на кладбище.

Мы прекрасно понимаем, что грешнику, жившему так, как ему хотелось и попавшему в ад, наши молитвы не помогут. Равно как и нет надобности в молитве за тех, кто провел свою жизнь, как желал Иисус, и попал в рай. Но в Католической Церкви есть учение о чистилище, как о состоянии очищения душ христиан, которые не вполне готовы к соединению с Богом. И мы признаем, что наша молитва помогает этим душам «быстрее» очиститься и меньше страдать в том месте. Естественно, что мы не знаем всего и не обсуждаем это, а просто молимся за этих людей. А связь между нами основана на молитве и любви. Поэтому существует такая традиция, согласно которой, зажигается свеча на гробе. Это символ, что наша молитва освящает этого человека, и что она ему нужна.

В России и на Украине существует обычай общения с усопшими родственниками на могиле. С точки зрения католической теологии это - язычество. Ведь Иисус, когда разговаривал с саддукеями (скептиками, неверующими в воскресение человека) на вопрос чьей же женой будет в вечности женщина, бывшая замужем за семью мужьями, умиравшими один за другим, ответил, что эти отношения изменятся. Мы будем смотреть на себя через любовь Бога и с Его точки зрения. Однажды я был на похоронном богослужении отца одного из священников. Этот священник постоянно говорил на служении такие слова: «Я сегодня прощаюсь с братом Ярославом, который во время этой жизни был моим отцом». После смерти взаимоотношения будут другими. Даже сам Иисус сказал, чтобы мы никого не называли отцом, т.к. один у нас Отец. И естественно, нужно помнить, что когда мы идем помолиться за усопших на кладбище, их там все равно нет. С кем мы можем говорить там? Ведь от них остался только прах. А человек этот пред Господом, поэтому и связь с ним только через Бога. Мы можем поговорить с могилой, психологически это кому-то поможет (особенно если человек травмирован расставанием с близкими), но это не связь с человеком.

Другой, не менее странный обычай, носить пищу на места погребений. В католической традиции такого вообще нет. Насколько я знаю о ситуации в Западной Европе, это делают только цыгане. Еда нужна живым, она не нужна мертвым. Это очень важно, ведь то, что происходит с усопшим - это духовная жизнь. И так отмечать праздник грех, а не помощь. Мало того, что оно не приносит пользу нашим усопшим, можно сказать, мы делаем вред душе.

Так что когда мы на могиле будем молиться, необходимо задуматься, что наша жизнь тоже временна и все наши дела важны настолько, насколько связывают нас с Богом. Главное - глубина связи с Богом и глубина любви, и это самое важное.

Вот что мы должны осознать, когда идем на могилу.

Священник Московской Патриархии игумен Филипп (Жигулин):

Что касается напитков, Церковь категорически запрещает поминать усопших спиртным. На церковных поминальных трапезах я никогда не видел даже красного вина.

- А как же традиционная накрытая куском хлеба рюмка водки?

- Это пережитки язычества. Как и то, что на могилы приносят вино, водку, хлеб, колбасу и оставляют вроде как для умершего. Получается, что пища земная может быть необходима в жизни загробной. Продолжая этого ряд, мы придем к тому, что вместе с мужем в гроб надо класть и жену, и домашних животных, и утварь, как это делали во время египетских фараонов.